Автор: Роман Орехов

Центр египтологических исследований РАН

В данной статье представлена гипотеза о пространственной ориентации Великого сфинкса Гизы, названного «Отцом ужаса». Этот эпитет, вероятно, восходит к древнему культу священной сикоморы богини Хатхор, с которым, в свою очередь, был связан астральный культ Плеяд. Автор предполагает, что создатели Великого сфинкса Гизы в середине III тысячелетия до н. э. ориентировали его на гелиакический восход Плеяд. 

Гипотеза Г. Рике 

Относительно происхождения скульптуры Великого сфинкса Гизы в египтологии существуют две альтернативные точки зрения. Авторы первой, наиболее старой, исходят из предположения, что самого Сфинкса, долинный храм Хафра и храм Сфинкса построил один и тот же царь ¹. По мнению данных исследователей, все эти сооружения — части единого культового комплекса. Другие ученые, сформулировавшие свои выводы позднее, считают, что Сфинкс и культовые постройки возле него были возведены в периоды правления разных царей ². Однако, несмотря на различие в подходах, авторы обеих теорий должны были предложить ответ на один принципиальный вопрос: почему главная ось храма Сфинкса не совпадает с главной осью самой скульптуры? (рис. 1)

С точки зрения германского египтолога Р. Штадельмана, данное расхождение имеет единственную причину — Сфинкс не является культовым объектом храма Сфинкса 3. Грандиозная скульптура высечена в каменоломнях Хуфу и маркирует пирамидный комплекс этого царя с юго-восточной стороны. Следовательно, долинный храм Хафра и храм Сфинкса воздвигнуты позже, то есть в правление самого Хафра. Эта интересная точка зрения, к сожалению, недостаточно аргументирована, поскольку главные доводы Р. Штадельмана лежат в области иконографии Сфинкса (например, исследователь обращает внимание на специфику изображения царского немеса, наличие или отсутствие ритуальной бородки и т.д.) ⁴. 

Наиболее обоснованной представляется теория швейцарского египтолога Г. Рике ⁵. Он обстоятельно изучал Сфинкса и храмы, лежащие у его подножия, в конце 60-х гг. XX в. В ходе этой работы исследователь пришел к интересным выводам. По его мнению, самой первой культовой постройкой Хафра был долинный храм, затем строители стали высекать скульптуру Сфинкса. В дальнейшем, по мере выработки скальной породы, рабочие начали воздвигать у подножия Сфинкса храм, которому Г. Рике предложил условное название — «храм Хармахиса». Выводы египтолога были приняты и уточнены знаменитым исследователем Гизы М. Ленером ⁶. 

Г. Рике первым обратил внимание на расхождение осей Сфинкса и  храма Хармахиса на расстояние в 14 локтей (7,35 м). Его объяснение этого факта выглядит следующим образом ⁷. Так как храм Хармахиса строился из скальной породы, высекавшейся рядом со Сфинксом, с северной стороны храма образовалась естественная каменная преграда ⁸. Следовательно, его смещение в северном направлении, с одной стороны, вынуждало строителей столкнуться с проблемой изъятия больших масс камня, что представлялось достаточно затратным мероприятием, с другой — отдаляло храм от дороги восхождения, связывавшей поминальный и долинный храмы Хафра. Но при этом нарушалось единство культового пространства. Соответственно, от данных работ отказались. В итоге храм Хармахиса был построен таким образом, чтобы ось Сфинкса проходила не через его середину, а через алтарь в его северной части ⁹. Предполагалось, что Сфинкс должен видеть те жертвы, которые для него приносились. 

Г. Рике вместе со своим коллегой З. Шоттом обстоятельно разрабатывал теорию солярного характера храма Хармахиса ¹⁰. Солнце проходило за двадцать четыре часа полный круг на небосводе, что символизировали колонны внутреннего открытого двора храма, по шесть с каждой стороны. Жертвы были приурочены к тому моменту, когда светило пересекало строго определенный участок неба. К сожалению, в храме Хармахиса до нашего времени не осталось ни одной надписи, поэтому построения швейцарского египтолога и его немецкого коллеги, основанные на разновременных источниках, выглядят достаточно спекулятивно. Однако, в отличие от теории Р. Штадельмана, мы вполне можем проверить главную деталь в концепции Г. Рике: действительно ли строители храма Хармахиса допустили просчет, отклонив его главную ось от оси Сфинкса. 

Итак, следует выяснить, каким образом должна проходить главная ось Сфинкса ¹¹. Гипотеза Г. Рике и З. Шотта представляется нам справедливой только при условии, если в качестве опорных точек мы будем выбирать область головы Сфинкса и центральную точку между его лапами (рис. 2). В таком случае ось Сфинкса действительно укажет на северный алтарь ¹². Правда, при этом бóльшая часть тела самой скульптуры сместится на полтора градуса в южном направлении. Из этого следует, что лапы Сфинкса слегка смещены вправо относительно основного массива тела. Однако нам необходимо учитывать, что строители Сфинкса, выбирая его главную ось, руководствовались положением не лап, которые высекались, вероятно, в последнюю очередь, так как находились на уровне самой нижней террасы, а головы и задней части тела, расположенных на наиболее высоких участках скалы. Поэтому, скорее всего, главная ось Сфинкса должна проходить через царский урей (верхний участок скалы) и точку в середине тазовых костей, т.е. в области понижения скального хребта (рис. 3). 

Ось, прочерченная подобным образом, уже не укажет на алтарь, а пройдет через пространство северных врат храма Хармахиса (рис. 4). 

На фотоснимке из космоса показано, каким образом могла проходить главная ось во время закладки скульптуры Сфинкса на плато Гиза (использованы материалы М. Ленера). 

Это значит, что главные оси скульптуры Сфинкса и храма Хармахиса не параллельны, как думал Г. Рике, а незначительно (1,2–1,5°), но всё же расходятся. Следовательно, по замыслу создателей, Сфинкс смотрит не на северный алтарь, а в пространство северных врат. Самый главный вопрос заключается в том, куда именно. 

Данные «Стелы дочери Хеопса» 

Примечательно, что сам Г. Рике упомянул в своем исследовании текст ¹³, который содержит ответ на этот, казалось бы, странный вопрос. Но по какой-то не совсем понятной причине он не придал значение этой принципиально важной информации, настаивая на исключительно солярном характере культа в храме Хармахиса.

Интересующий нас памятник, известный среди египтологов как «Стела дочери Хеопса» (вар. «Инвентарная стела», XXVI династия, 664–525 гг. до н. э.), был обнаружен в 1858 г. французским исследователем О. Мариэттом рядом с малой южной пирамидой заупокойного комплекса Хуфу ¹⁴. Текст этой небольшой (76´46 см) известняковой стелы не привлек бы к себе столь пристального внимания египтологов, если бы не упоминание имени этого древнего царя. Он имеет повреждения, поэтому связать его отдельные фрагменты не всегда представляется возможным. Тем не менее выделим три ключевых места в тексте, где речь идет о реставрации скульптуры Сфинкса. В наиболее сохранившемся и интересном для нашего исследования фрагменте содержатся сведения по топографии Сфинкса — упоминается его расположение относительно пирамид некрополя Гизы с храмом Исиды-Хатхор, а также храма Осириса. В следующем фрагменте приводятся сведения об «огненной» сикоморе. И, наконец, в последнем отрывке речь идет о жертвах для семи богов. Все три фрагмента тесно связаны между собой, и поэтому имеет смысл привести их полностью ¹⁵: 

Холм¹⁶ Хуруна-Хармахиса находится на юге от дома Исиды,  владычицы пирамиды, и на севере от (дома) Осириса, властелина Ро-Сетау ¹⁷. Тексты святилища Хармахиса были принесены, чтобы произвести учет, сделать опись с этих божественных слов великого. 

Далее речь идет о святилище Хармахиса и его текстах, обновленных с учетом архивных документов храма. В сопровождающей этот пассаж ремарке говорится, что бог (т.е. Хармахис) созерцает бурю на холме сикоморы: 

…(чтобы) созерцать бурю на холме сикоморы, называемой так, поскольку это великая сикомора, пожираемая пламенем неба. 

Далее текст освещает ритуальную составляющую культа Сфинкса:

Он ¹⁸ устанавливает стол для подношений для сосудов керехет и для сосудов хену ¹⁹ зерна (?) ²⁰, жертвенная еда, которая разделялась и съедалась в присутствии семи богов... высечено на стороне этой статуи в ночной час. 

Завершается текст двумя пожеланиями — вечности Сфинксу Хармахису и «пусть будет лик его постоянно обращен к востоку».

Следует отметить, что во время так называемой Саисской реставрации, когда и был составлен этот памятник, возрождались порядки Древнего царства (2686–2181 гг. до н. э.) ²¹. Поэтому не случайно, что инициатива создания и написания данного текста  исходит от великого царя древности Хуфу (IV династия, 2598–2566 гг. до н. э.), строителя знаменитой пирамиды ²². 

Согласно тексту стелы, Хуфу обновил храм Исиды-Хатхор, где и пожелал воздвигнуть свою пирамиду и малую пирамиду царицы Хенутсен, его супруги (в тексте упоминается ее титул «царская дочь»). Однако на деле храм Исиды, «владычицы пирамиды», был отстроен только в эпоху XXI династии (1069–945 гг. до н. э.) на месте поминального храма малой пирамиды. Фараоны этой поздней династии, продолжая работу своих предшественников, царей XVIII и XIX династий, стремились возродить культы царственных предков, реставрируя или отстраивая заново их древние святилища. Возникают два вполне логичных вопроса: почему они использовали именно это место и по каким причинам возродили храм Исиды, богини, чей культ не отправлялся в древних пирамидах? 

В эпоху Древнего царства как покровительница пирамиды почиталась прежде всего богиня Хатхор, владычица священной сикоморы ²³. Однако в период Нового царства (1570–1070 гг. до н. э.) ее культ слился с культом Исиды. Поэтому многие эпитеты первой (включая ее связь с деревом сикоморы) стали употребляться и в отношении второй ²⁴. Отсюда и может происходить, в частности, культ Исиды, «владычицы пирамиды». 

Мы не знаем доподлинно, какая причина побудила царей XXI династии возродить храм Исиды на месте заупокойного храма царицы Хенутсен, тем более что при этом была повреждена надземная часть мастабы принца Хуфухафа, сына Хуфу. Самая очевидная гипотеза состоит в том, что они не владели информацией о том, где этот храм располагался в древности. Не обнаружив его остатков, представители XXI династии постарались возродить его на новом месте. Вероятно, они даже не могли помыслить, что культ великой богини Исиды, супруги Осириса, никогда не отправлялся рядом со столь внушительной постройкой. И если мы допустим, что пирамида Хуфу и его супруги была воздвигнута в том месте, где первоначально находился храм Хатхор, владычицы сикоморы, а не поздний храм Исиды, владычицы пирамиды, которая просто со временем заняла ее место, то ошибка строителей XXI династии вполне могла иметь место.

Как полагает Р. Мофтах, следы древнего культа Хатхор необходимо искать именно рядом с Великим сфинксом ²⁵. Ведь не случайно и в приведенной выше надписи упоминается факт, что статуя Сфинкса-Хармахиса «лицезреет бурю на холме сикоморы». Значит, главный вывод, который можно сделать после прочтения текстов «Стелы дочери Хеопса», состоит в том, что Сфинкс через проем северных врат неизвестного храма смотрит в сторону востока, то есть туда, где находится некая «горящая» сикомора. 

Долинный храм при царской пирамиде и культ Хатхор 

Очень многое из известного нам о культе Хатхор в Древнем царстве мы черпаем из надписей долинных храмов.²⁶ В частности, из текстов, сохранившихся над входами в долинный храм Хафра (расположенный ближе всего к фигуре Великого сфинкса), узнаем, что царь «любим Хатхор…» (  ) и «люби́м Бастет…» (  ) ²⁷. Именно в долинном храме пирамиды Менкаура, сына Хафра, были обнаружены знаменитые триады, каждая из которых изображает царя, богиню и одну из персонификаций отдельных номов страны. Надписи на всех скульптурах почти идентичны ²⁸. Менкаура величал себя «любимым Хатхор, владычицей дома сикоморы, в местах ее всяких» (  ). 

Сведения, содержащиеся в письменных источниках, свидетельствуют о том, что культ Хатхор, владычицы сикоморы, отправлялся в святилищах мерет (об этих святилищах сохранились только письменные свидетельства). В летописи Палермского камня, датированного временем правления Нефериркара (V династия), есть необычный фрагмент: 

Царь Верхнего и Нижнего Египта Нефериркара, сотворил он как памятник свой для Хатхор возрождение, и отверзание уст статуи Ихи²⁹ из электрума, и сопровождение ее к Хатхор, владычице сикоморы, в мерет Снофру ³⁰. 

Этимологически слово mr.t может быть соотнесено со словом mrj.t  ( ), то есть «берег», «порт», «причал» ³¹. Поскольку функционально долинный храм действительно выполнял роль некоего преддверия заупокойного комплекса со стороны речного канала, В. Хельк, а за ним и Р. Штадельман допускают, что слово «мерет» могло являться названием долинного храма ³². Возможно, эти аргументы имели решающее значение для Р. Ханнига, в новом издании словаря которого мерет определяется именно как долинный храм при пирамиде, средоточие культа Хатхор и царя ³³. 

Поэтому совсем не случайно, что культ сикоморы был локализован в пространстве долинного храма, на территории пирамидного комплекса. Сооружая данный храм, царь посвящал будущую пирамиду именно Хатхор, которая брала ее под свое покровительство. И если Сфинкс согласно тексту стелы смотрит в сторону восточного горизонта, то есть на сикомору, то логично, что перед скульптурой должен быть расположен именно храм Хатхор — мерет. На эту роль могут претендовать сразу два храма — безымянный «храм Сфинкса» и примыкающий к нему долинный храм Хафра, где отправлялись культы богинь Хатхор и Бастет. Понимание древнего канона, в соответствии с которым строились все пирамиды, в позднее время было утеряно, как забылись и отправлявшиеся в них культы. Поэтому в ошибке царей XXI династии, возродивших храм Исиды-Хатхор не на своем месте, нет ничего удивительного. Но какому царю в таком случае в действительности принадлежал храм, расположенный у лап Сфинкса? 

«Горящая» сикомора и древний культ Плеяд 

В контексте приведенного выше фрагмента «Стелы дочери Хеопса» перед нами возникает еще одна проблема. В тексте памятника, помимо культа Сфинкса и священной «горящей» сикоморы, упоминается культ семи богов (  ) ³⁴. К. Зиви-Кош, один из издателей и комментаторов текста, отмечает определенные трудности, связанные с трактовкой этой категории божеств относительно египетских религиозных воззрений, но в то же время указывает на их возможную связь с сиро-палестинским регионом и культом Ваала ³⁵. На семитские корни данной числовой символики еще ранее указывал австрийский исследователь Х. Гёдике ³⁶. 

В месопотамской мифологии, в частности, упоминается категория демонических существ сибитти (шум. ͩ imin.bi — «их семь», аккад. ilū sibitti, букв. «семь богов»), атрибутом которых являются «страх и ужас». Обратим внимание, что для древнего человека «страх и ужас» были не просто абстрактными понятиями. Эти состояния связывались прежде всего с божествами смерти, которые в некотором смысле знаменовали ее появление в ходе космогенеза. Так, в шумерском тексте «Энмеркар и верховный жрец Аратты» описывается «золотой век», который некогда царил на земле: 

Когда-то не было змеи и не было скорпиона, не было гиены и не было льва, не было собаки и волка, не было страха и ужаса,  люди не имели соперников ³⁷. 

Знаменитый аккадский текст конца II тыс. до н. э. «Эпос Эрры» характеризует богов смерти следующим образом: 

У сибитти, бойцов несравненных, иная природа, Их рождение дивно, страх они внушают, Их вид ужасен, смерть их дыхание, Боятся люди, приблизиться не смеют ³⁸. 

В Месопотамии и на Ближнем Востоке эти божества были тесно связаны с Плеядами ³⁹. Их символом служили семь точек или звезд, отсюда фраза: «Три отца и их потомки, и семь захватчиков и их воинства» ⁴⁰. 

Историю их появления применительно к малоазийско-греческой мифологической традиции попытался проследить В. В. Иванов ⁴¹. Прежде всего он указал, что образ «страхов и ужасов», спутников и защитников бога Солнца в хаттско-хеттской культурной традиции, оказал существенное влияние на «Илиаду» ⁴². Представления о «Страхе и Ужасе», по мысли В. В. Иванова, сложились еще среди обитателей Чатал-Гююка в эпоху неолита (6500–5400 гг. до н. э.), когда процветал культ богини мертвых и ее грифоподобных спутников ⁴³.

Идеи В. В. Иванова, но уже на древнееврейском тексте Библии (Исход. 15, 14–16) развил В. Э. Орел. Исследователь впервые поставил вопрос о природе данных персонажей ⁴⁴ и их устойчивости во всем ближневосточном ареале. 

Для нашего исследования это представляется чрезвычайно важным, так как формула «страх и ужас» также упоминается в «Текстах пирамид» (около 2350 г. до н. э.), причем именно в том месте, где идет речь о таинственной «горящей» сикоморе: 

Привет тебе, сикомора, обнимающая (вар. «защищающая») бога, под которой стоят боги иного неба, чья кора сожжена, сердцевина обуглена, которая посылает страдания (?) ⁴⁵, собираешь ты жителей Нуна, собираешь ты жителей Луков ⁴⁶. 

Обращает на себя внимание некая преемственность сюжета, хотя текст «Стелы дочери Хеопса» моложе «Текстов пирамид» почти на два тысячелетия. Луки — это всё окружающее пространство с его населением, включая Египет. Жители Нуна — умершие, равно как и боги другого (перевернутого) неба — njw.tjw ⁴⁷. Сикомора, расположенная в центре, подобно мировому древу, охватывает собой два мира — живых и умерших (предков). Именно здесь мы встречаем древнюю формулу:

Твой страх, (сикомора), в тех, кто на небе, твой ужас в тех, кто на земле; вложи смятение твое в сердца царей Нижнего Египта, тех, кто в Буто ⁴⁸.

Последний фрагмент интересен сразу в нескольких отношениях. Во-первых, он, очевидно, свидетельствует о древнем антагонизме Верхнего и Нижнего Египта ⁴⁹, когда сила сикоморы призывалась для устрашения непокорных вождей Буто ⁵⁰. Во-вторых, только в нем упоминаются источники силы священного дерева — «страх» (nrw.t) и «ужас» (snd). Последнее позволяет нам предположить, что силу сикоморе дают те самые ниутиу, боги иного неба, то есть умершие. Могут ли эти боги быть связаны с культом Плеяд? Если мы сумеем положительно ответить на данный вопрос, то употребление слов «страх и ужас» в качестве эпитетов (?) Сфинкса в древнейшую эпоху нельзя будет считать чем-то невероятным.

Напомним, что название Великого сфинкса на плато Гиза, засвидетельствованное средневековыми историками, звучит как ابو الهول — Abū-lHawl «Тот, который ужасен» (букв. «Отец ужаса») ⁵¹. Как полагает египетский египтолог С. Хассан, народная этимология данного слова восходит к древнеегипетским pr-ḥwrw/ḥwl (  ) (букв. «храм Хула») или  bw-(ḥ)wrw/ḥwl (  ) (букв. «место Хула») ⁵², где под «Хулом» следует понимать древнее сиро-палестинское божество Хуруна (возм. греч. Χάρων). Культ Хуруна проник на территорию Египта приблизительно в середине XVIII династии и слился с местным культом Хора. В результате получилось синкретическое божество Хурун-Хармахис (  ) ⁵³.

Однако если Сфинкс смотрит на «огненную» сикомору, которая олицетворяет «страх и ужас», то его средневековое название может уходить корнями в глубокую древность. И Плеяды играют в этом не последнюю роль. Ниже мы постараемся это показать.

Что говорит астрономия ⁵⁴? 

Рассеянное звездное скопление Плеяд проходило точку востока на широте Гизы около 3000 г. до н. э. (рис. 5). Постепенно за счет прецессии ⁵⁵ точка восхода Плеяд начала смещаться к северу. В 2680 г. до н. э., то есть приблизительно к началу Древнего царства, она сдвинулась именно на те самые 1,50, которые соответствуют оси Сфинкса (рис. 6), —вспомним, что центральная ось Cфинкса направлена не идеально на восток, а имеет небольшое, около 1,50 (+ 10), смещение к северу (рис. 4). Однако наблюдать Плеяды над горизонтом в данной точке было еще невозможно, так как при восхождении они сильно отклонялись к югу. Идеальное восхождение Плеяд над восточным горизонтом наступило позднее, когда они поднялись чуть выше и стали более заметными на широте главной оси Сфинкса. Произошло это именно во время воцарения IV династии. 

Обратим внимание, что в данном случае фактор Плеяд является устойчивым хронологическим ориентиром. Например, говорить о том, что Сфинкса создали в какое-то баснословно древнее время мифические атланты, как полагали последователи «спящего» пророка Э. Кейси ⁵⁶, невозможно. Сфинкс появился в эпоху Древнего царства. 

С 16 по 20 апреля происходит ежегодное гелиакическое восхождение Плеяд. Они видны над линией горизонта приблизительно 30 минут, после чего восходящее солнце поглощает их сияние ⁵⁷. Происходит это всегда в одной и той же точке по азимуту на востоке (рис. 7), и можно с достаточной степенью вероятности утверждать, что главная ось Сфинкса направлена именно на точку гелиакического восхода Плеяд.

Гелиакическое восхождение Плеяд позволяет уверенно говорить, что египтяне вполне могли правильно рассчитать направление главной оси Сфинкса с помощью гномона ⁵⁸. В тот момент, когда солнце накрывало Плеяды, тень от шеста задавала направление главной оси будущей скульптуры. 

2589 г. до н. э. указан на илл. 7 не случайно и представляет особый интерес, так как это предполагаемое время начала царствования Хуфу ⁵⁹. Закладка статуи Сфинкса могла происходить в правление данного царя. Хотя подобное взаимоположение Плеяд и Сфинкса наблюдалось в достаточно большом временном интервале, с 2700 до 2500 гг. до н. э., наиболее благоприятным временем для наблюдения восхода звездного скопления на оси Сфинкса являлся период правления Хуфу и царствования Джедефра. Поэтому не случайно в тексте «Стелы дочери Хеопса» упоминается в связи со Сфинксом именно царь Хуфу. Он не только отстроил храм Хатхор, богини, покровительствовавшей пирамиде, но и, скорее всего, заложил скульптуру Сфинкса. 

Если следовать логике пирамидного строительства, храм-мерет Хуфу первоначально находился совершенно в ином месте. Вероятнее всего, это святилище располагалось у реки и было связано дорогой восхождения с заупокойным храмом. Однако когда Хафра вернулся на некрополь Гизы и стал строить свою пирамиду рядом с пирамидой отца, он воспользовался этой дорогой для нужд своего строительства, а храм-мерет Хуфу пристроил к своему рядом со статуей Сфинкса ⁶⁰. Поэтому вероятность ошибки в отклонении оси Сфинкса мы исключаем полностью ⁶¹. 

Какие предварительные выводы следуют из приведенных выше сведений? Культ Сфинкса в эпоху Древнего царства, очевидно, был связан с культами Плеяд и священной сикоморы. Мы можем даже допустить, что рассеянное звездное скопление необычной формы, состоящее из семи звезд и восходящее над восточным горизонтом, олицетворяло для древних египтян именно «огненную» сикомору Хатхор, на ветвях которой, как считалось, восседают боги-предки.

Этот вывод еще раз подтверждает преемственность архаической модели мира, отраженной на ряде памятников начиная с эпохи Нагада II, на которых изображены звезды, восходящие «на рогах Хатхор» ⁶². Отсюда, в свою очередь, тесная связь сикоморы, звезд и богини Хатхор. Перед нами астрономическая картина, которая играла важнейшую роль в заупокойных представлениях египтян эпохи строительства пирамид.

Библиография

• Вассоевич А. Л. Духовный мир народов классического Востока. СПб., 1998.
• Викентьев В. М. Древнеегипетская повесть о двух братьях. М., 1917.
• Иванов В. В. Чатал-Гююк и Балканы. Проблемы этнических связей и культурных контактов // Избранные труды по семиотике и истории культуры. Т. V. Мифология и фольклор. М., 2009.
• Канева И. Т. Шумерский героический эпос // ВДИ. 1964. №4. С. 191–225.
• Кеес Г. Заупокойные верования древних египтян. СПб., 2005.
• Коростовцев М. А. Введение в египетскую филологию. М., 1963.
• Куртик Г. Е. Звездное небо древней Месопотамии. Шумеро-аккадские названия созвездий и других светил. СПб., 2007.
• Меекс Д., Фавар-Меекс К. Повседневная жизнь египетских богов. М., 2008.
• Орел В. Э. Еще раз о Страхе и Ужасе // Палеобалканистика и Античность. М., 1989. С. 58–60.
• Орехов Р. А. Солярный и астральный аспекты образа Хатхор (по данным ранней иконографии и «Текстам пирамид») // Древний Египет: язык, культура, сознание. М., 1999. С. 177–184.
• Орехов Р. А. Мир строителей пирамид: эпоха Древнего царства. СПб., 2014.
• Перепёлкин Ю. Я. История Древнего Египта. СПб., 2000.
• Сокровища пирамид / Под ред. З. Хавасса. М., 2004.
• Тантлевский И. Р. Книга Авраама, называемая Книгой созидания. Пер. с иврита. СПб., 2007.
• Я открою тебе сокровенное слово: Литература Вавилонии и Ассирии. Пер. с аккад. / Сост. В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. М., 1981.
• Allam S. Beiträge zum Hathorkult (bis zum Ende des Mittleren Reiches) (MÄS 4). Berlin, 1963.
• Barta W. Zur Lokalisierung und Bedeutung der mrt-Bauten // ZÄS. 1983. No. 110. S. 98–104.
• Begelsbacher-Fischer B. L. Untersuchungen zur Götterwelt des Alten Reiches. Im Spiegel der Privatgräber der IV. Und V. Dynastie. Göttingen, 1981.
• Bergman J. Ich bin Isis. Studien zum memphitischen Hintergrund der griechischen Isisaretologien. Uppsala, 1968.
• Brunner H. Zum Verständnis der archaisierenden Tendenzen in der ägyptischen Spätzeit // Saeculum. 1970. Bd. 21. Hf. 2–3. S. 159–161.
• Clayton P. A. Chronicle of the Pharaos. The Reign-by-Reign Record of the Rulers and Dynasties of Ancient Egypt. London, 1994.
• Dobrev V. La IV dynastie: un nouveau regard // Égypte: Afrique & Orient. 1999. No. 15. P. 2–28.
• Faulkner R. O. The Ancient Egyptian Pyramid Texts. Oxford, 1969.
• Gödicke H. Symbolische Zahlen // LÄ. 1985. Bd. VI. S. 128–129.
• Hannig R. Die Sprache der Pharaonen. Großes Handwörterbuch Ägyptisch-Deutsch (2800–950 v. Chr.) (Kulturgeschichte der Antiken Welt 64). Mainz, 1995.
• Hannig R. Agyptisches Wörterbuch I. Altes Reich und Erste Zwischenzeit (Kulturgeschichte der Antiken Welt 98). Mainz, 2003.
• Hassan S. The Great Sphinx and its Secrets. Historical Studies in the Light of Recent Excavations (Giza VIII). Cairo, 1953.
• Hornung E. Der ägyptische Mythos von der Himmelskuh. Eine Ätiologie des Unvollkommenen. Göttingen, 1997.
• Kees H. Farbensymbolik in ägyptischen religiösen Texten // Nachrichten von der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen. 1943. No. 11. S. 413–479.
• Kees H. Totenglauben und Jenseitsvorstellungen der Alten Ägypter. Grundlagen und Entwicklungen bis zum Ende des Mittleren Reiches. Darmstadt, 1979.
• Kees H. Der Götterglaube im Alten Ägypten. Berlin, 1980.
• Lehner M., Hawass Z. The Sphinx: Who built it, and why? // Archaeology 1994. Vol. 47. No 5. P. 30–41.
• Lehner M. The Complete Pyramids. London, 1997.
• Moftah R. Die uralte Sykomore und andere Erscheinungen der Hathor // ZÄS. 1965. No 92. S. 40–47.
• Ricke H. Der Harmachistempel des Chefren in Giseh // Beiträge zur Ägyptischen Bauforschung und Altertumskunde. 1970. Hf. 10. S. 1–43.
• Schott S. Ägyptische Quellen zum Plan des Sphinxtempels // Beiträge zur Ägyptischen Bauforschung und Altertumskunde. 1970. Hf. 10. S. 49–79.
• Sethe K. Amun und die Acht Urgötter von Hermopolis. Eine Untersuchung über Ursprung und Wesen des ägyptischen Götterkönigs (Leipziger und Berliner Akademieschriften (1902–1934)). Leipzig, 1976.
• Spiekermann A., Kampp-Seyfried F. Giza. Ausgrabungen im Friedhof der Cheopspyramide von Georg Steindorff. Leipzig, 2003.
• Stadelmann R. Taltempel // LÄ. 1986. Bd. VI. S. 189–193. 
• Stadelmann R. Die ägyptischen Pyramiden. Vom Ziegelbau zum Weltwunder. Mainz, 1991.
• Stadelmann R. The Great Sphinx of Giza // Egyptology at the Dawn of the Twenty-first Century. Vol. 1. / Ed. Z. Hawass. Cairo — New York, 2003. P. 464–469.
• Stadelmann R. Formale Kriterien zur Datierung der königlichen Plastik der 4. Dynastie // Les critères de datation stylistiques à l’Ancien Empire / Éd. N. Grimal. Le Caire, 1998. P. 353–387.
• Wildung D. Die Rolle ägyptischer Könige im Bewusstsein ihrer Nachwelt. Teil I. Posthume Quellen über die Könige der ersten vier Dynastien (MÄS  17). Berlin, 1969. 
• Zivie-Coche Ch. M. Giza au Premier Millenaire. Autour du temple d’Isis dame des pyramides. Boston, 1991.

Примечания

1. Lehner, Hawass, 1994; Lehner, 1997. P. 127–132.
2. Stadelmann, 1991. S. 125; Dobrev, 1999. P. 18.
3. Stadelmann, 1991. S. 126. 
4. Stadelmann, 2003; Stadelmann, 1998. 
5. Ricke, 1970. 
6. См. напр., Сокровища пирамид, 2004. С. 173–189. 
7. Ricke, 1970. S. 8–9.
8. Ricke, 1970. Taf. 9a.
9. Ricke, 1970. S. 35–36.
10. Schott, 1970.
11. Все чертежи, фотографии и планы, используемые в статье, взяты из отчетов М. Ленера — http://gizapyramids.org/pdf%20library/lehner_sphinx_1992.pdf (дата обращения 01.05.2015).
12. Ricke, 1970. Taf. 1.
13. Ricke, 1970. S. 35.
14. Zivie-Coche, 1991. P. 239–240.
15. Цит. по: Zivie-Coche, 1991. P. 239–240.
16. К. Зиви-Кош использует для перевода греческий термин τέμενος — «священная земля», «священный участок». Здесь скорее имеется в виду некая «возвышенность» или «холм», а может быть, даже «руины» jзt (Hannig, 1995. S. 22). Неслучайно посвятительный текст стелы сообщает: «Восстановил он (т.е. царь Хуфу) для нее (т.е. для Хатхор-Исиды) божественные дары и заново воздвиг он храм ее из камня, который нашел в руинах» (ZivieCoche, 1991. P. 220).
17. RA-sTAw, букв. «устье проходов», вход в некрополь строителей пирамид, который впервые упоминается в источниках гераклеопольского времени (2160–2040 гг. до н. э.). Находился под покровительством мемфисского бога пустыни Сокара (от глагола zkr,  букв. «двигаться по суше», основной эпитет — «тот, кто на песке» — hrj š’j), впоследствии отождествленного с Осирисом. В праздник Сокара его ладью обносили вокруг некрополя, а самого бога призывали для защиты умершего.
18. Подразумевается царь XXVI династии (вероятно, Псамметих I или II), воспроизводивший действия царя далекой IV династии, во времена которой были построены пирамиды Гизы и Великий сфинкс. Обновление храма Исиды-Хатхор, равно как и статуи Сфинкса, представлено как сакральное ритуальное действо, скопированное с древних текстов.
19. В данном случае просто перечисляются сосуды для жертвенной трапезы.
20. Буквально лексема htjt означает «глотка» или «зерно» (Hannig, 1995. S. 566). К. Зиви-Кош переводит это слово в значении «плоть», «мясо». Я предполагаю, что речь идет о жертвенном зерне, которое находится в одном из сосудов. Последующее слово ’b подразумевает, скорее всего, «жертвенную еду» (Hannig, 1995. S. 134), «которая разделяется» (’b(.t) n.t stp(.t)). Вероятно, мы имеем дело с ошибкой резчика, поменявшего знаки местами (n.t должно стоять после ’b).
21. Перепёлкин, 2000. С. 428.
22. Исследователи по-разному отвечали на вопрос, почему в тексте «Стелы дочери Хеопса», датированной временем XXVI династии, появилось имя данного царя. Если одни видели в этом просто случайное стечение обстоятельств (Wildung, 1969. S. 182–184, Dok. XXI. 140), то другие — дань уважения великому царю прошлого (Zivie-Coche, 1991. P. 222). С другой стороны, начертание царского имени давно умершего царя может трактоваться как сакральное действо, благодаря которому представитель XXVI династии повторял то, что некогда свершил в далекую «идеальную» (с точки зрения египтянина) эпоху сам царь Хуфу (Brunner, 1970).
23. Allam, 1963. S. 10–11; Begelsbacher-Fischer, 1981. S. 71.
24. Bergman, 1968. S. 244, 269.
25. Moftah, 1965. S. 40.
26. Stadelmann, 1986. S. 189–193.
27. Spiekermann, Kampp-Seyfried, 2003. S. 64. С долинными храмами также соотносятся культы богинь в облике львиц — Сохмет (Сешемтет?) и Бастет (Begelsbacher-Fischer, 1981. S. 38–40). Обе они могут восприниматься как проявления Хатхор. Данный факт представляет особый интерес, так как долинные храмы Хуфу и его сына Хафра тяготели географически к статуе Сфинкса, божества в облике льва. Буквальный перевод имени Бастет — «Та, которая из Басты» (  ) (греч. — Бубаст, столица 18-го нома Нижнего Египта). Однако можно интерпретировать ее имя и как «Душа (мощь) трона». Именно в долинном храме Хафра была найдена царская статуя, представляющая царя сидящим на троне с изображение двух львиц. Можно предположить, что Бастет была богиней-персонификацией трона.
28. Begelsbacher-Fischer, 1981. S. 53.
29. Можно предположить, что Ихи, исходя из детерминатива, есть не кто иной, как сам царь Нефериркара (фараоны, например Пепи I, часто носили эпитет «сын богини Хатхор», а мифологический Ихи как раз и был сыном богини). Если это так, то в святилище мерет царя Снофру отправлялся культ статуи здравствовавшего на тот момент фараона V династии. Ритуал «отверзания уст» наделял статую (помимо всего прочего) магической способностью поедания пищи.
30. Urk. I. S. 247; Barta, 1983. S. 99.
31. Stadelmann, 1986. S. 189.
32. Stadelmann, 1986. S. 189; Barta, 1983. S. 101.
33. Hannig, 2003. S. 546.
34. Необходимо принять во внимание тот факт, что сообщество семи богов появляется в египетских текстах сравнительно поздно. В качестве примера можно привести знаменитых «семь Хатхор» (  ), определяющих человеческие судьбы. Одно из первых упоминаний о них содержится в «Повести о двух братьях»: «Тогда семь Хатхор пришли поглядеть на нее. И они сказали устами одними: “Она умрет от ножа”» (Викентьев, 1917. С. 39). Датировка данного текста не вызывает больших разногласий у исследователей — это конец XIX династии (ок. 1185 г. до н. э.) (Вассоевич, 1998. С. 448– 449). В «Сказке об обреченном царевиче» (папирус Харрис 500) говорится: «Пришли феи Хатхор, чтобы определить для него судьбу. Они сказали: “Он умрет от крокодила, или от змеи, или от собаки”» (Вассоевич, 1998. С. 451). В египетских текстах эллинистического периода упоминаются семь посланников грозной богини Сехмет (Меекс, Фавар-Меекс, 2008. С. 74–75). Они связаны с солнечным оком, с его функцией мести и наказания и считаются его порождением. Семь богов символизируют семь слов творения, семь стрел, которые богиня посылает против врагов космического миропорядка, а также семь частей зодиака, сопровождающих Солнце. Можно предположить, что эта «семерка» имеет своим прототипом «семь Хатхор», богинь, отвечающих за предопределение судеб, так как Сехмет и являлась в конечном счете проявлением той самой Хатхор, которая обратила свой гнев против согрешившего человечества в мифе «Книги коровы» (Hornung, 1997).
35. Zivie-Coche, 1991. P. 242.
36. Gödicke, 1985.
37. Канева, 1964. С. 194, 208.
38. Я открою тебе сокровенное слово, 1981. С. 99.
39. Куртик, 2007. С. 224–226.
40. В данном фрагменте из мистико-гностического сочинения «Книга созидания», написанного между III и VI вв. до н.э., потомки «трех отцов» (т.е. Авраама, Исаака и Иакова) противопоставляются воинству «семи». Как отмечает переводчик и комментатор текста И. Р. Тантлевский, в ряде рукописей пространной версии вместо «семи завоевателей» стоит «семь звезд» (Тантлевский, 2007. С. 111, 152).
41. Иванов, 2009. С. 166–169.
42. В гомеровском эпосе Ужас и Страх (Δεῖμός τε Φόβος τε) сопровождают изображение коршуновзорой Горгоны-медузы на щите Агамемнона: «Сверху тот щит был увенчан свирепоглядящей Горгоной, Страшной для взора, а Трепет и Страх находилися с краю» (Hom. Il. XI, 36–37, пер. Н. М. Минского). В другом сюжете они сопровождают колесницу бога войны Ареса («Так произнесши, он Страху и Трепету дал приказание впрячь лошадей» — Hom. Il., XV, 119–120, пер. Н. М. Минского).
43. Символика грифа-стервятника по вполне объяснимым причинам соотносится со смертью.  Поэтому не случайно, что и в древнем Египте именно эта птица стала для египтян олицетворением «страха» — nrw.t (  ) и других многочисленных производных — nrw (  ) — «страшный», «ужасный»; nrj ( , вар. детерминатива ) — «бояться», «пугаться» и т.д. (Hannig, 1995. S. 417–418). Именно слово nrw.t мы встречаем в «Текстах пирамид», когда заходит речь о «горящей» сикоморе (см. ниже). 
44. Орел, 1989. Задаваясь вопросом о том, почему чувство страха персонифицируется в образе двух существ, В. Э. Орел пришел к выводу, что данные понятия не синонимичны, а отображают два психологических состояния — непосредственного испуга и страхапредвидения.
45. Одно из самых трудных для понимания мест текста. Mз’.t p³zw.t Г. Кеес предлагает читать «воистину красная»: Kees, 1979. S. 90, 134 (в переводе К. Зете — «воистину страдающая»: Pyr. Texte II, 313). Касаясь символики цвета, Г. Кеес также отмечает, что красный соответствует цвету неба в период восхода и заката светила, которое в восприятии египтянина являлось местом борьбы солнечного божества и сил мрака. Красный цвет — цвет огня и одновременно крови, он неизбежно сопровождает эту борьбу (Kees, 1943. S. 448). Очень интересен детерминатив, представляющий собой стекающую из головы (?) струйку крови (вар. ). Поэтому одним из вариантов перевода может быть «кровоточащая». Р. Фолкнер предлагает следующее оригинальное чтение: «которая посылает боль смерти» (Faulkner, 1969. P. 229). Мы больше склоняемся к варианту прочтения, предложенному Р. Фолкнером.
46. Pyr. 1485a–1486a. Возможно, некоторая параллель мифу о «горящей» сикоморе присутствует в другом пирамидном изречении, согласно которому умерший царь должен переправиться на восточную сторону неба, буквально n nh.t-tf qA.t jAbt.t p.t qrqr.tj Hms.t nTr.w dp.s, «к той высокой сикоморе на восточной стороне неба, горящей (?), на которой восседают боги» (Pyr. 916 a–b).
47. В данном случае мы имеем дело с относительным прилагательным, образованным от существительного «небо» (njw.t —  или nn.t —  ). Поэтому буквальный перевод — njw.tjw (nn.tjw), «небесные»: (Hannig, 1995. S. 392; Hannig, 2003. S. 598). Так называемое противонебо воспринималось египтянами эпохи пирамид как женское дополнение к njw (  — Pyr. 546a), то есть «небу» — «отцу богов» Нуну (Hannig, 2003. S. 595; Sethe, 1976. §61). 
48. Pyr. 1488a–b.
49. Т.е времени до объединения Египта.
50. Город в северо-западной части дельты Нила, предполагаемая столица царства Нижнего Египта.
51. Hassan, 1953. P. 155–156. Автор выражает искреннюю признательность Д. А.Морозову за разъяснение прочтения данного архаического словосочетания.
52. Hassan, 1953. P. 267. Можно предположить, что зубной дрожащий смычный r (  ) со временем в некоторых диалектах египетского языка подвергся качественной редукции. Не случайно, что в фаюмском диалекте коптского языка древнеегипетское r превратилось в l. С другой стороны, глухой ларингальный смычный алеф (  ) иногда мог заменять r еще во времена «Текстов пирамид», а начиная со Среднего царства, именно алеф использовался для передачи семитских звуков r и l (Коростовцев, 1963. С. 90, 96).
53. Напомним, что в эпоху Нового царства именно Хармахис стал ассоциироваться с образом Великого сфинкса. Например, имя этого божества присутствует в знаменитой «Стеле сна» Тутмоса IV (1419–1386 гг. до н.э.), когда сфинкс открыл царевичу свое подлинное имя: .
54. Автор выражает искреннюю признательность Игорю Владимировичу Стригоцкому за помощь с астрономическими материалами по Плеядам. Без его кропотливой работы статья не была бы написана. Все астрономические расчеты проведены в программе Sky Map Pro 11, 3D-визуализация — http://www.stellarium.org/ (дата доступа: 01.05.2015).
55. Вращательного движения земной оси под воздействием гравитационной силы Луны и Солнца.
56. В начале 20-х годов XX в. Э. Кейси в состоянии транса изрек «пророчество», согласно которому под лапами Сфинкса Гизы находится некий «зал летописей» цивилизации атлантов. С тех пор Сфинкс привлекает к себе самое пристальное внимание представителей оккультных течений.
57. Это отчасти объясняет тот факт, что сикомора носит эпитет «горящая». Первым и единственным исследователем, постаравшимся объяснить причину его появления, был немецкий египтолог Г. Кеес (Kees, 1979. S. 90, 134; Kees, 1980. S. 84; Кеес, 2005. С. 141–142). Он нашел определенную параллель с 17 главой «Книги мертвых», в которой описывается гелиопольская персея, расколовшаяся рядом с богом Атумом, чтобы из нее могло взойти солнце. По мнению исследователя, восходящее солнце просвечивает через крону дерева, создавая эффект горения.
58. Скорее всего, египтяне эпохи пирамид Гизы и Сфинкса знали гномон и использовали его данные в своих расчетах (Орехов, 2014. С. 296–297).
59. Clayton, 1994. P. 42–45.
60. Орехов, 2014. С. 221–228.
61. В этой связи выскажем одно интересное предположение. Главная ось сфинкса, помимо указания на восход Плеяд, одновременно проходит через середину северных врат храма Сфинкса (см. выше). Если рассматривать этот храм как зеркально-симметричное отображение долинного храма Хафра (вероятно, эту идею и пытался реализовать архитектор), то можно допустить, что в северной части храма Сфинкса отправлялся именно культ Хатхор. Этот вывод основан на следующем: надпись долинного храма Хафра о том, что царь «любим Хатхор», расположена рядом с южными вратами (см. выше). По правилу зеркальной симметрии, подобная надпись могла находиться над северными вратами храма Сфинкса. Эта гипотеза принимает во внимание и тот факт, что богиня Хатхор покровительствовала окраинным пределам земли, расположенным как к северу, так и к югу от Египта. Культ Бастет, богини царского трона (см. прим. 27), напротив, тяготел к центру — царской резиденции.
62. Орехов, 1999.